What is the mercy of God?

November 12, 2008

In a Vatican Radio interview in August of 2002, Monsignor Bruno Forte, president of the School of Theology of Southern Italy and member of the International Theological Commission, went to the root of the message. He said that there are “two fundamental dimensions to the concept of ‘mercy’. This first is one expressed by the Greek word eleos, namely, mercy, as an attitude of compassion toward the misery of another; a heart that is sensitive to the needs of others. However, in addition to the above there is another meaning, linked to the Hebrew word rahamin, which has its root in the maternal lap; namely, it indicates the maternal love of God. “

(At www.holyspiritinteractive.net) Fr. Fio Mascarenhas explains it further. à The other important Hebrew word is rahamin. It is generally translated as “compassion”, “mercy”, or “pity”. (The NAB and the JB translate it better as “tenderness”). Its literal Hebrew meaning is “the feeling of a mother for the child of her womb” (rehem = womb). A mother does not feel pity or mercy for her child but love and pride. Rahamin tells us God feels this way towards us, with a divine determination to do all that is possible so that we develop the nobility that befits his children. Isa.49:15 assure us that the child of God’s womb will always “receive rahamin“. Ex 34:6 had already declared: “A god of tenderness (rahamin)… rich in love (hesed)”.

Because he understood this, David could confidently ask as a family member for God’s masculine love (hesed), and for his feminine (womb-rahem) love as well: “Have mercy on me, O God, in your goodness (hesed), in your compassion (rahamin) cleanse me of my sins” (Ps.51:1). Both Ps.103:4,8 and Ps.145:8 twice refer to both these aspects of God’s love: “Crowning you with love (hesed) and tenderness (rahamin)… YHWH is tender (rahamin) and loving (hesed)…”

Rahamin has another meaning: waiting confidently in the darkness. It assures us of the absolute kinship-love, womb-love, mother-love that God has for us, but it also reminds us that we often have to wait helpless in the darkness as a mere embryo of what God intends us to be. (We can remember the nine months each of us spent in the watery darkness of our mother’s womb, totally helpless and dependent on our mothers. We can also remember the watery darkness at the beginning of the Creation story in Genesis, with the Spirit hovering over the waters). Rahamin is a call to discover (in times of darkness) invitations to die to old ways that have grown tired and constricting. Risking a re-entry into God – our Mother’s Womb as it were – we can be led to new births. The Lord will lead us to fulfill new potentialities if we have the faith and courage to wait in the darkness. This demands the humbling experience of feeling helpless like a child in the womb again. But the spirituality of the Psalms will help us undergo every trial with the certainty that we are unconditionally loved as children of the womb of the God who is both a tender-hearted Mother, as well as the dynamic Father-Creator. To conclude, whenever you come across inadequate English words like God’s “mercy”, “compassion”, “love”, etc., remember that the original Hebrew words are “hesed” and “rahamin“, and experience their full power! “

Monsignor Forte continued to say that St. Bernard explained mercy by saying that God loves us not because we are good and beautiful but because His love makes us good and beautiful. From the two etymological roots for mercy one can surmise that God is ready to receive us, to begin again with us, regardless of our history, past and/or experience of estrangement and fidelity.


The Catechism of the Catholic Church defines Mercy as follows: The loving kindness, compassion or forbearance shown to one who offends (e.g., the mercy of God to us sinners.)


On November 30, 1980, John Paul II gave us his Encyclical, Dives in Misericordia, and he reviewed the topic of God’s Mercy in the Old and New Testaments.


“As far as the actual definition,” the Holy Father writes, “The concept of ‘mercy’ in the Old Testament has a long and rich history. It is significant that in their preaching the prophets link mercy, with the people’s sins and with the incisive image of love on God’s part. The Lord loves Israel with the love of special choosing, much like the love of a spouse, and for this reason He pardons its sins and even its infidelities and betrayals. When He finds repentance and true conversion, He brings His people back to grace… Even when the Lord is exasperated by the infidelity of His people and thinks of finishing with it, it is still His tenderness and generous love for those who are His own which overcomes His anger. From all this it follows that mercy does   not pertain only to the notion of God, but it is something that characterizes the life of the whole people of Israel and each of its sons and daughters: mercy is the content of intimacy with their Lord,  the content of their dialogue with Him. (Section III – No. 4)

Personally, I understand mercy as the love of God for me in action… He loved me even before He made me, but in His mercy, He will do whatever He has to do to take me back to Him, from sending His only Son to this earth to atone for my sins with His death on a cross to preparing a mansion to receive me. My only work is to trust in this maternal love for me, and when I pass through my dark nights, I must remember that I am inside His maternal womb and that He loves me there even more.


¿Qué es la misericordia de Dios?

Noviembre 12, 2008

En una entrevista en la Radio Vaticana en agosto del 2002, Monseñor Bruno Forte, presidente de la Escuela de Teología del sur de Italia y miembro de la Comisión Teológica Internacional, profundizó la raíz del mensaje. Dijo que hay “dos dimensiones fundamentales del concepto de misericordia. El primero es expresado por la palabra griega ‘eleos’, esto es, misericordia, como una actitud compasiva hacia la miseria de otro; un corazón que es sensible a las necesidades de otros. El segundo significado está asociado con la palabra hebrea rahamin, que tiene su raíz en el regazo materno; o sea que indica el amor materno de Dios.”

El Padre Fio Mascarenhas (aparece en www.holy spiritinteractive.net) lo explica así: “La otra palabra hebrea importante es rahamin. Se traduce generalmente como compasión, misericordia o lástima (La biblia lo traduce como ternura). El significado hebreo  literal lo define como ‘el sentimiento de una madre por su hijo en su vientre’ (rehem = útero). Una madre no siente lástima o misericordia por su bebé sino amor y orgullo. Rahamin nos dice que Dios se siente de esta manera hacia nosotros, con una determinación divina de hacer todo lo que sea posible de manera de desarrollar la nobleza que corresponde a sus hijos. Isaías 49:15 nos asegura que el bebé en el vientre de Dios siempre recibirá ‘rahamin’. Ex. 34:6 ya había declarado: ‘Un Dios tierno (rahamin)… rico en amor (hesed)’.

“Porque lo endendió así, David como miembro de la familia pudo pedir con toda confianza por el amor masculino de Dios (hesed) y también por su amor femenino (vientre = rehem) diciendo: ‘Ten misericordia de mí, O Dios, en tu bondad (hesed); en tu compasión (rahamin) límpiame de mis pecados’. (Salmo 51:1). Ambos Salmos, 103:4,8 y 145:8, dos veces se refieren a estos dos aspectos del amor de Dios. ‘Coronándote con amor (hesed) y ternura (rahamin) y  Yavé es tierno (rahamin) y amoroso (hesed).

Rahamin tiene otro significado: esperando confiadamente en la oscuridad. Nos asegura del absoluto amor de familia, amor desde el vientre, amor de madre que Dios tiene por nosotros, pero también nos recuerda que a menudo tenemos que esperar indefensos en la oscuridad como un simple embrión como Dios quiere que seamos. (Podemos recordar los nueve meses que cada uno de nosotros pasó en la oscuridad acuosa del vientre de nuestras madres, completamente indefensos y dependientes de ellas. También podemos recordar la oscuridad acuosa  del comienzo de la historia de la creación en Génesis, con el Espíritu rondando sobre las aguas). Rahamin es una llamada a descubrir (en nuestra noches oscuras) invitaciones a deshacernos de viejas formas de conducta extenuadas y constrictivas. Al arriesgarnos a volver a Dios – como si fuera nuestro vientre materno- nos puede llevar a un nuevo nacimiento. El Señor nos guiará a nuevos potenciales  si tenemos la fe y el coraje de esperar en la oscuridad. Esto demanda una experiencia humillante de sentirse como un niño indefenso de nuevo en el útero. Pero la espiritualidad de los salmos nos ayudará a padecer cada prueba con la certitud de que somos amados incondicionalmente como bebés en el vientre de Dios quien es al mismo tiempo, una madre de corazón tierno y un Padre Creador dinámico.  Para concluir, cada vez que encuentres palabras en inglés inadecuadas  como la misericordia de Dios, su compasión, su amor, etc., recuerda las palabras hebreas originales de ‘hesed’ y ‘rahamin’, y vive su fuerza total.”

Monseñor Forte continuó diciendo que San Bernardo explicaba la misericordia diciendo que Dios nos ama no porque somos buenos y bellos sino porque su amor nos hace buenos y bellos. Uno puede asumir con las dos raíces etimológicas de misericordia que Dios esta listo a recibirnos para comenzar de nuevo con nosotros sin importarle nuestra historia, pasado o experiencia de separación y de infidelidad.  

El Catecismo de la Iglesia Católica define misericordia así: “La bondad amorosa, la compasión o paciencia demostrados a aquel quien ofende”.

El 30 de noviembre de 1980, cuando Juan Pablo II nos dió la Encíclica, Dives in Misericordia,  él revisó el tópico de la misericordia de Dios en el Antiguo y Nuevo Testamentos.

“Con respecto a su definición”, el Santo Padre escribió, “El concepto de ‘misericordia’ en el Antiguo Testamento tiene una historia larga y rica. Es significante que en sus predicaciones, los profetas conectan la misericordia y los pecados de la gente, con la imagen de amor de parte de Dios. El Señor ama a Israel con el amor que va con una escogencia especial, muy parecido al amor de un esposo, y por esta razón Él perdona sus pecados y hasta su infidelidad. Cuando Él encuentra  arrepentimiento y conversión verdaderas, Él retorna los suyos a la gracia… Aun cuando el Señor se exaspera por la infidelidad de su pueblo y hasta considera exterminarlos, es su ternura y amor generoso por aquellos que son suyos la que vence su enojo. De esto se asume que la misericordia no solo se refiere a la noción de Dios, pero es algo que caracteriza la vida de todo su pueblo de Israel y cada uno de sus hijos e hijas–> la misericordia contiene la intimidad con su Señor, el diálogo con Él. (Sección III – No. 4)

En lo personal, yo entiendo la misericordia como el amor de Dios por mí en acción… Él me amó aún antes de crearme, pero por su misericordia, Él hará todo lo que sea necesario  para que yo regrese a Él, desde mandar a su único Hijo a espiar mis pecados con su muerte en una cruz hasta preparar una mansión para recibirme. Mi único trabajo es confiar totalmente en este amor maternal de Él para mí, y cuando pase por las noches oscuras, recordar que estoy en su vientre materno y que Él me ama ahí igual o más.


%d bloggers like this: